周易：东方世界观的宇宙发生学
在探讨了"无"中动势、"张力"预感以及"阴阳"构型之后，我们来到了东方宇宙观的一个集大成式的表达——《周易》。
这部古老的经典，常被蒙上占卜问卦的神秘面纱，然而，拨开这层迷雾，我们会发现它远不止于此。《周易》更是一部深刻的哲学著作，一套精密的符号系统，它试图模拟和揭示宇宙万物从无到有、从简到繁的生成逻辑与演变规律。
可以说，《周易》为我们提供了一部独特的、基于东方思维方式的**"宇宙发生学"（Cosmogenesis）**，它不仅巩固了前述的形上基础，更引入了"象"这一关键概念，为理解美的"显现"机制铺设了道路。
超越占卜的宇宙模拟器
提及《周易》（亦称《易经》），人们的第一反应往往是算命、卜筮。这固然是《周易》在漫长历史中最为人熟知的功能之一，但若将其仅仅局限于此，则大大低估了其思想的深度与广度。
《周易》的核心，在于其独特的符号系统——卦爻体系，以及围绕这一体系所展开的丰富阐释（《易传》）。它并非旨在提供关于未来事件的具体预测，而是旨在揭示宇宙运行的基本法则、事物变化的内在规律，以及人在这种变化中所应采取的恰当态度与行为方式。
可以把《周易》看作一个高度抽象的宇宙模拟器。它试图用最简洁的符号（阴爻"- -"与阳爻"---"）及其组合（卦），来模拟和概括宇宙万物纷繁复杂的现象及其背后的演化逻辑。
通过对卦象、爻辞的解读，古人试图理解天地自然的奥秘，把握社会人生的变迁，从而达到"与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序"的境界。
因此，《周易》不仅是一部占卜之书，更是一部蕴含着深刻宇宙观、人生观、认识论与方法论的智慧宝典。其对于后世中国哲学、政治、伦理、医学、军事乃至艺术美学都产生了极其深远的影响。
从无极到六十四卦：宇宙生成的层层演化
《周易》的宇宙生成图景，与道家思想有着内在的呼应，但其表达方式更为系统化和符号化。这个生成过程，可以大致追溯如下几个关键阶段：
1. 无极（Wuji）
这是宇宙最原始、最本初的状态，对应于道家的"无"或"道"本身。它是一切存在和显现之前的绝对寂静与无限潜能，没有任何规定性，无法被描述，超越一切名相。
这是宇宙生成的逻辑起点，虽然《周易》本身并未明确使用"无极"一词，但后世（尤其是宋明理学）将其纳入易学体系，作为太极之前的本源。
2. 太极（Taiji）
从无极之中，萌生出"太极"。这便是"道生一"的那个"一"，是宇宙混沌初判、阴阳未分但已蕴含分化潜能的统一体。
太极本身即包含着内在的动静、阴阳之几，是万物生成的总枢纽。它既是整体，又是即将分化的临界点，充满了内在的张力。
3. 两仪（Liangyi）
"太极生两仪"。太极内部的张力一旦显化，便分化出最基本的两种对立统一的力量或状态——这便是阴（Yin）和阳（Yang），即"两仪"。
- 阴：以"- -"（断爻）为符号，代表着柔顺、收敛、被动、黑暗等属性
- 阳：以"---"（实爻）为符号，代表着刚健、升发、主动、光明等属性
两仪的产生，标志着宇宙从浑然一体进入了二元互动的阶段，这是结构化和显现的开始。
4. 四象（Sixiang）
"两仪生四象"。在阴阳二气的互动演化中，又生发出四种更为具体的组合状态，即太阳（老阳）、少阴、少阳、太阴（老阴）。
这可以理解为阴阳在不同程度、不同层面的组合与变化。例如，太阳代表阳气极盛，太阴代表阴气极盛，少阳是阳中带阴（初生之阳），少阴是阴中带阳（初生之阴）。
四象的出现，象征着宇宙演化的进一步复杂化，开始呈现出更丰富的状态和可能性，对应着四季的循环等自然现象。
5. 八卦（Bagua）
"四象生八卦"。在四象的基础上，再叠加一层阴爻或阳爻，便构成了八个由三爻组成的基本卦象：
| 卦名 | 符号 | 象征 |
|---|---|---|
| 乾 | ☰ | 天 |
| 坤 | ☷ | 地 |
| 震 | ☳ | 雷 |
| 巽 | ☴ | 风 |
| 坎 | ☵ | 水 |
| 离 | ☲ | 火 |
| 艮 | ☶ | 山 |
| 兑 | ☱ | 泽 |
这八个基本卦象，被认为是构成宇宙万物的八种最基本的元素、力量或状态。它们各自具有独特的象征意义（取象）和内在德性（卦德），代表着天地自然与人事社会的各种基本典型。八卦的生成，标志着宇宙结构的基本框架得以确立。
6. 六十四卦（Liushisigua）
将八个基本卦（经卦）两两重叠（上卦与下卦），便构成了六十四个由六爻组成的复合卦象（别卦）。
这六十四卦，及其每一卦内部六个爻位的变化（三百八十四爻），构成了一个更为详尽、更为复杂的符号系统，试图囊括和模拟宇宙间万事万物生成、发展、变化、衰亡的各种可能情境与规律。
《周易》的主体内容，便是围绕这六十四卦的卦辞和爻辞展开的。从无极到六十四卦，这是一个从至简到至繁，从混沌到秩序，从潜能到显现的层层演化过程，如同宇宙自身的创生史诗，被浓缩在这一套精妙的符号逻辑之中。
爻变：变易之美，过程中的契机
《周易》的核心精神，在于一个"易"字。"易"有三义：变易、不易、简易。其中，"变易"（Change and Transformation）是其最根本、最核心的意义。
《周易》并非将世界看作一成不变的结构，而是强调宇宙万物无时无刻不处于变化流转之中。而这种变化的契机与过程，在《周易》的符号系统中，集中体现在**"爻变"（Yao Bian）**上。
每一卦由六个爻位组成，从下往上依次为初、二、三、四、五、上。每一个爻位都可能是阴爻或阳爻。当某个爻发生变化（阴变阳，或阳变阴）时，整个卦象就会转变为另一个卦象，象征着事物状态的转变、情境的迁移。
这种爻变，象征着事物发展过程中出现的转折点、关键时刻、变化的契机。
《周易》的智慧，很大程度上就在于通过对爻辞的解读，把握事物在不同发展阶段（由爻位代表）可能出现的变数（爻变），以及在变化发生时应如何应对。它告诉我们：
- 变化是宇宙的常态（不易之理）
- 变化并非全然无序，而是遵循着一定的内在逻辑（阴阳消长、物极必反）
- 关注点应放在变化的过程本身，而非仅仅是起点或终点
这种对"变化过程"的重视，对于理解东方美学有着深刻的启示。东方艺术常常追求的那种"意在笔先"、"计白当黑"、"未完成感"，其实都暗含着对"爻变"式思维的呼应——它欣赏变化中所蕴含的生机与活力，体味转折瞬间的微妙与关键。
美，不是一个静态的结论，而是在永恒变化的宇宙之流中，那些充满张力的、令人屏息的瞬间——如同六爻中某一爻即将变动的那一刻，旧的平衡即将打破，新的秩序尚未完全形成，一切都悬置于可能性之间。
"象"：显现的中介与美的载体
在《周易》的思想体系中，有一个对于理解东方美学至关重要的核心概念——"象"（Xiang）。
"象"，可以简单理解为"形象"、"图像"、"象征"，但其内涵远比这些现代译词更为丰富和深邃。在《周易》的语境中，"象"至少包含以下几个层面的意义：
卦象（Hexagram Image）
即六十四卦本身的图形形态，是阴阳爻组合而成的符号图案。这是"象"最直接的形式。每一卦的卦象，都被认为象征着宇宙间某一类特定的情境、事态或力量组合。
取象（Image-Taking）
指《周易》在阐释卦义时，将卦象与天地间的具体事物、现象相联系、相比拟的思维方式。例如，乾卦三阳爻叠，取象为"天"，象征刚健、运动不息；坤卦三阴爻叠，取象为"地"，象征柔顺、承载万物。
通过"取象"，抽象的符号与可感的世界建立起联系，"象"便成为连接无形之"道"与有形之"物"的桥梁。
意象（Conceptual Image / Meaningful Image）
指蕴含在"象"之中的深层意义、情感或哲理。"象"并非仅仅是对外部事物的客观描摹，它承载着创造者（或解读者）的主观理解、情感投射与价值判断。
《周易·系辞》有云："圣人立象以尽意。" 这句话深刻揭示了"象"的核心功能——它是用来传达那些难以用逻辑语言直接表述的、深邃的"意"的。
这种"象"的观念，对后世中国美学产生了深远的影响。它奠定了中国艺术独特的表意方式——不追求对外部世界的精确模仿（写实），而追求通过"象"的营造与组合，来暗示、象征、隐喻那更为深层的"意"或"道"。
从这个角度看，绘画中的山水云石、诗歌中的月落乌啼、书法中的点画纵横，都可以被理解为一种"象"。艺术家并非仅仅在描绘物象本身，而是在借由这些物象，来传达其内心对宇宙、人生、情感的独特体验与感悟。
观者欣赏艺术，也并非仅仅停留在物象的表面，而是要透过"象"，去感知那背后的"意"，去与创作者的心灵产生共鸣。
"象"是"道"之显现，是"意"之载体，是无形与有形、抽象与具象之间的中介与桥梁。
理解了"象"的这一核心地位，我们便能更深入地理解东方美学中何以强调"象外之象"、"韵外之致"、"言有尽而意无穷"——因为最高妙的艺术，总是通过有限的"象"，指向那无限的、不可言说的"道"与"意"。
时位：情境之美，变化中的恰当
《周易》每一卦的六个爻，分别占据不同的"位"（Position），从下至上依次为：初、二、三、四、五、上。这些爻位，象征着事物发展过程中不同的阶段、角色、情境或空间位置。
同时，每一爻在整个卦象发展演变的大背景下，又处于不同的"时"（Time / Timing）。"时"代表着变化发展的时机、阶段性特征，以及与整体情境的关系。
"时"与"位"的结合，构成了《周易》分析事物的一个核心框架——"时位观"（Perspective of Time and Position）。
《周易》强调，判断一件事情的吉凶、一种行为的恰当与否，不能脱离具体的"时"与"位"来抽象地讨论。同样一个阳爻，处在不同的卦、不同的位，其意义和吉凶判断可能截然不同。
这种"时位观"，对于理解东方美学中对于"情境"（Context）的重视，同样具有启发意义。东方艺术和审美，从来不追求一种脱离情境的、绝对的、普遍的"美"的标准。相反，它强调：
- 美是情境性的：同样一个元素，在不同的情境中，其美感效果可能截然不同
- 美是时机性的：艺术创作与欣赏，都需要把握恰当的"时"——如诗歌中的"感物吟志"，书画中的"兴会神到"
- 美是关系性的：一件作品的美，不仅取决于其自身，更取决于它与周围环境、与观者、与特定时空情境的关系
这种对于"时位"的敏感，使得东方美学呈现出一种流动性、变化性和开放性，而不是僵化的教条。它提醒我们，审美判断永远是具体的、历史的、关系性的；它召唤我们去体察万物在其独特情境中所展现出的那份恰如其分的、内在和谐的、充满生机的美。
《周易》，这部古老而常新的智慧之书，为我们描绘了一幅宏大的宇宙生成图景：从无极的寂静，经由太极的初萌，分化出阴阳的两仪，继而演化为四象、八卦，最终展开为六十四卦所象征的万千世界。
在这个过程中，我们看到了：
- 张力是推动演化的核心动力
- 阴阳是构成变化的基本单元
- 象是显现的中介与载体
- 变易是宇宙的根本法则
- 时位是判断吉凶、感知美感的关键情境
这些思想，共同构成了东方美学深层的形上基础。它告诉我们，东方之美，根植于一种对宇宙生成过程的深刻体认，一种对变化之律动的敏锐感知，一种对"显现"之奥秘的持续追问。
当我们欣赏一幅水墨山水，品读一首古诗，抑或静坐于园林之中时，我们其实是在与这幅宏大的宇宙画卷进行着无声的对话——感受那从"无"到"有"的创生脉动，体味那阴阳相生、虚实相应的永恒节律，捕捉那在特定时位中闪现的、美的契机。
这便是《周易》所揭示的、东方美学的宇宙发生学。